Thought for the Day - 29th October 2026 (Thursday)

The Lord is now worshipped by offering Him all things that you crave for, and by treating Him with all the honour you like to be done to yourself. The idol is bathed and washed, bedecked with jewels, fed and fanned, surrounded with fragrance, etc., since these are things you desire. But the Lord is pleased only when you do things the Lord desires! How else can you win His Grace? How else than by nursing and nourishing, succouring and saving His children? How else than by helping them to realise Him, as their Lord and Guardian, and cultivating faith in Him, through your own straight and sincere living? One of the first principles of straight living is: Practise silence. For the Voice of God can be heard in the region of your heart only when the tongue is stilled, and the storm is stilled, and the waves are calm. There will be no temptation for others to shout when you talk to them in whispers. Set the level of the tone yourself: as low as possible, and as high as necessary to reach the outermost boundary of the circle you are addressing. Conserve sound, since it is the treasure of the element akasa (space), an emanation from God Himself. Reason can prevail only when arguments are advanced without the whipping up of sound. Silence is the speech of the spiritual seeker. Soft, sweet speech is the expression of genuine Love. Hate screeches; fear squeals; conceit trumpets. But love sings lullabies; it soothes, it applies balm. Practise the vocabulary of Love; unlearn the language of hate and contempt. 

-- Divine Discourse Feb 19, 1970

Render every thought into a flower, worthy to be held in His fingers; render every deed into a fruit, full of sweet juice of love, fit to be placed in His hand;  render every tear holy and pure, fit to wash his lotus feet 

Saat ini, Tuhan dipuja dengan mempersembahkan kepada-Nya segala sesuatu yang kita inginkan dan memperlakukan-Nya dengan segala kehormatan sebagaimana kita ingin diperlakukan. Arca Tuhan dimandikan dan dibersihkan, dihiasi dengan permata, diberi makanan dan dikipasi, dikelilingi wewangian, dan sebagainya, karena semua itu adalah hal-hal yang kita inginkan. Namun, Tuhan hanya berkenan apabila kita melakukan hal-hal yang dikehendaki-Nya! Dengan cara apa lagi kita dapat memperoleh anugerah-Nya? Bukankah dengan merawat, memelihara, menolong, dan menyelamatkan anak-anak-Nya? Bukankah dengan membantu mereka menyadari Tuhan sebagai pelindung mereka, serta menumbuhkan keyakinan kepada-Nya melalui kehidupan kita sendiri yang lurus dan tulus? Salah satu prinsip pertama dalam menjalani kehidupan yang lurus adalah melatih diri untuk hening. Suara Tuhan hanya dapat didengar di dalam hati ketika lidah terdiam, badai mereda, dan gelombang menjadi tenang. Orang lain tidak akan terdorong untuk berteriak apabila kita berbicara kepada mereka dengan suara lembut. Aturlah sendiri tingkat volume suaramu: serendah mungkin, tetapi cukup keras untuk menjangkau orang yang paling jauh dalam lingkaran yang kita ajak bicara. Jagalah penggunaan suara, sebab suara merupakan kekayaan unsur ākāśa (ruang), yang berasal dari Tuhan sendiri. Akal sehat hanya dapat menang apabila pendapat disampaikan tanpa meninggikan suara. Keheningan adalah bahasa seorang pencari spiritual. Tutur kata yang lembut dan manis merupakan ungkapan kasih yang tulus. Kebencian melengking, ketakutan menjerit, dan kesombongan menggelegar. Namun, kasih menyanyikan lagu pengantar tidur; kasih menenangkan dan memberikan kesejukan. Latihlah diri untuk menggunakan bahasa kasih; lepaskanlah kebiasaan menggunakan bahasa kebencian dan penghinaan.

-- Divine Discourse 19 Februari 1970

Jadikanlah setiap pikiran sebagai sekuntum bunga yang layak berada di jemari-Nya; jadikanlah setiap perbuatan sebagai buah yang dipenuhi sari manis kasih, layak dipersembahkan ke tangan-Nya; dan jadikanlah setiap air mata suci dan murni, layak untuk membasuh kaki teratai-Nya. 

Thought for the Day - 28th October 2026 (Wednesday)

No man filled with greed, fear and anger can achieve anything in this world. Greed comes first. Excessive desires degrade man. You cannot give up desires entirely. But there should be a limit to them. When they exceed the limits, a man goes astray. Desires are dreadfully dangerous. Today's enemy may become tomorrow's friend and vice versa. But desires are perpetual enemies. They haunt man ceaselessly. The Geeta declares desire as the Nithya Shatru (eternal enemy) of man. Hence desire has to be kept under control. Becoming a prey to peacelessness, man seeks the Divine by various means. But why is he unable to realise his desire? What is the cause of his sorrow? Is it due to unfulfilled desire or the failure of his efforts? Is he miserable because he has not got various possessions, or failed to win a lottery? Lamenting over such trifles, man today is forgetting his divinity. These are not real troubles at all. The real cause of sorrow is attachment to the body, identifying one's self with the body. All sorrow arises from the feelings of "I" and "Mine". It is essential at the outset to reduce dehabhimanam (attachment to the body).

-- Divine Discourse Apr 01, 1995

Affection, attachment, desire are natural qualities in man. When these qualities are directed towards God and when one is continuously engaged in good deeds, these qualities acquire purity and sacredness.

Tidak ada manusia yang dikuasai oleh keserakahan, ketakutan, dan kemarahan dapat mencapai sesuatu di dunia ini. Keserakahan adalah yang pertama. Keinginan yang berlebihan merendahkan martabat manusia. Engkau tidak dapat menghilangkan seluruh keinginan. Namun harus ada batas pada keinginan. Ketika keinginan melampaui batas, manusia akan tersesat. Keinginan sangat berbahaya. Musuh hari ini bisa menjadi sahabat esok hari, dan sebaliknya. Namun, keinginan adalah musuh yang terus-menerus hadir. Keinginan tidak henti-hentinya menghantui manusia. Bhagavad Gita menyatakan bahwa keinginan adalah Nithya Shatru (musuh abadi) bagi manusia. Oleh karena itu, keinginan harus dikendalikan. Menjadi mangsa dari tidak adanya ketenangan batin, manusia mencari Tuhan melalui berbagai cara. Namun, mengapa ia tidak mampu mewujudkan keinginannya? Apa penyebab kesedihannya? Apakah karena keinginannya tidak terpenuhi atau karena usahanya gagal? Apakah ia menderita karena tidak memiliki berbagai harta benda atau karena gagal memenangkan undian? Dengan meratapi hal-hal sepele semacam itu, manusia saat ini melupakan hakikat ketuhanannya. Hal-hal tersebut sesungguhnya bukanlah persoalan yang mendasar. Penyebab penderitaan yang sebenarnya adalah keterikatan pada tubuh, yaitu ketika seseorang mengidentifikasikan dirinya dengan tubuh. Semua penderitaan berawal dari perasaan “aku” dan “milikku”. Oleh karena itu, langkah pertama yang perlu dilakukan adalah mengurangi dehabhimanam (keterikatan pada tubuh). 

-- Divine Discourse 1 April 1995

Welas asih, keterikatan, dan keinginan merupakan sifat alami manusia. Ketika sifat-sifat ini diarahkan kepada Tuhan dan seseorang terus-menerus melakukan perbuatan baik, sifat-sifat tersebut akan menjadi murni dan suci. 

Thought for the Day - 27th October 2026 (Tuesday)

Respect one and all, for the Divine Atma is present in all. To respect all is true worship. If you want to be respected, you should respect others in the first instance. Give respect and take respect. Understand the principle of oneness that is divinity. The Vedas declare, Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (Truth is one, but the wise refer to it by various names). You may call Him by any name and form, but God is one. This principle of unity should be firmly installed in your heart. God is present in everyone in the form of love. Wherever you go, He is with you. He is the eternal witness. Share your love with others and receive their love in turn. Love is your greatest virtue. Love confers the ultimate joy and bliss. God resides in the heart filled with love. Hence, it is essential that you fill your heart with love. Where there is love, there is God. You don’t need to search for Him. He is always in you, with you, around you, above you, and below you. Adhere to the principle of love. Never hate anyone. Hatred is your worst enemy. Once you develop love in you, hatred will naturally vanish.

-- Divine Discourse Oct 05, 2003

To see God in everything, to love everything as a manifestation of God and to offer everything to God as an offering of Love – this is way to God

Hormatilah setiap orang, karena Atma Ilahi hadir dalam diri semuanya. Menghormati semuanya adalah bentuk pemujaan yang sejati. Jika engkau ingin dihormati, terlebih dahulu engkau harus menghormati orang lain. Berikanlah penghormatan dan terimalah penghormatan. Pahamilah prinsip kesatuan yang merupakan hakikat keilahian. Weda menyatakan, Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (Kebenaran itu satu, tetapi orang-orang bijaksana menyebutnya dengan berbagai nama). Engkau bisa menyebut-Nya dengan nama dan wujud apa pun, tetapi Tuhan tetap satu. Prinsip kesatuan ini harus tertanam kuat di dalam hatimu. Tuhan hadir dalam diri setiap orang dalam wujud kasih. Kemana pun engkau pergi, Tuhan selalu menyertaimu. Tuhan adalah Saksi Abadi. Bagikanlah kasihmu kepada orang lain dan terimalah kasih mereka sebagai balasannya. Kasih adalah kebajikan terbesar yang engkau miliki. Kasih memberikan sukacita dan kebahagiaan yang tertinggi. Tuhan bersemayam di dalam hati yang dipenuhi kasih. Oleh karena itu, sangatlah penting untuk memenuhi hatimu dengan kasih. Di mana ada kasih, di situ ada Tuhan. Engkau tidak perlu mencari-Nya. Tuhan senantiasa berada di dalam dirimu, bersamamu, di sekelilingmu, di atasmu, dan di bawahmu. Berpegang teguhlah pada prinsip kasih. Jangan pernah membenci siapa pun. Kebencian adalah musuh terburukmu. Ketika engkau menumbuhkan kasih di dalam dirimu, kebencian akan lenyap dengan sendirinya.

-- Divine Discourse 5 Oktober 2003

Melihat Tuhan dalam segala sesuatu, mengasihi segala sesuatu sebagai perwujudan Tuhan, dan mempersembahkan segala sesuatu kepada Tuhan sebagai persembahan kasih—itulah jalan menuju Tuhan.

Thought for the Day - 26th October 2026 (Monday)

Every man is a combination of materialisation, vibration, and radiation. The human body with all its limbs and muscles is known as 'materialisation'. The life-force (prana shakti) is known as vibration. These two are coordinated by the Atmic power known as radiation. All the divine powers are latent in man. But man is not directing his attention to them. He identifies himself with the body, but in reality, he is not the body. Otherwise, why would he say, ‘this is my body’? When you say, ‘this is my body’, you are different from it. Man is deluded by thinking that he is the body. He is losing his divine effulgence because of his mistaken identity. Vibration symbolises the breathing process. Sometimes people say, ‘my breathing is not proper’. It shows that you are different from it. Pashyannapicha na pashyati moodho (he is a fool who sees with his eyes yet does not recognise the reality). Man is immersed in ignorance as he identifies himself with something from which he is totally different. Radiation is divine, and that is man’s true nature. This is the magnetic power that is latent in every man. It is the same divine power that is present in temples, which attracts all. Magnetism is the nature of all temples.

-- Divine Discourse Mar 13, 2002

This temple become useless when we neglect to keep it clean and tidy, keeping the idol in mind always with an attitude of reverence and worship. There is no point in the decorating the body when the inner divinity is neglected

Setiap manusia merupakan perpaduan antara materialisasi, vibrasi, dan radiasi. Tubuh manusia dengan seluruh anggota badan dan ototnya disebut sebagai ‘materialisasi’. Daya hidup (prana shakti) disebut sebagai vibrasi. Kedua hal ini dikoordinasikan oleh kekuatan Atma yang dikenal sebagai radiasi. Semua kekuatan ilahi bersemayam secara laten dalam diri manusia. Namun, manusia tidak mengarahkan perhatiannya pada kekuatan-kekuatan tersebut. Manusia mengidentifikasikan dirinya dengan tubuh, padahal sesungguhnya ia bukanlah tubuh itu. Jika memang demikian, mengapa ia mengatakan, ‘Ini tubuhku’? Ketika engkau mengatakan, ‘Ini tubuhku’, berarti engkau berbeda dari tubuh tersebut. Manusia terpedaya dengan berpikir bahwa dirinya adalah tubuh. Ia kehilangan pancaran keilahian akibat kekeliruan dalam mengenali jati dirinya. Vibrasi melambangkan proses pernapasan. Terkadang orang berkata, ‘Pernapasanku tidak teratur.’ Hal ini menunjukkan bahwa engkau berbeda dari proses pernapasan itu. Pashyannapicha na pashyati moodho (orang bodoh adalah orang yang melihat dengan matanya, tetapi tidak mengenali kenyataan yang sesungguhnya). Manusia tenggelam dalam ketidaktahuan karena mengidentifikasikan dirinya dengan sesuatu yang sebenarnya sangat berbeda dari dirinya. Radiasi bersifat ilahi, dan itulah hakikat sejati manusia. Inilah kekuatan magnetis yang tersembunyi dalam diri setiap manusia. Kekuatan ilahi yang sama juga hadir di tempat-tempat suci dan menarik setiap orang untuk datang. Sifat magnetis merupakan karakteristik semua tempat suci.

-- Divine Discourse 13 Maret 2002

Tempat suci ini menjadi tidak berguna ketika kita mengabaikan kebersihan dan kerapian di dalamnya, serta tidak senantiasa mengingat arca suci dengan sikap hormat dan penuh pengabdian. Tidak ada gunanya menghias tubuh apabila keilahian yang ada di dalam diri justru diabaikan.

Thought for the Day - 22nd October 2026 (Thursday)

Love is the seed, courage is the blossom, and peace is the fruit that the sages grew in the garden of their hearts. They toiled to identify themselves with the Truth, not to paint falsehood with the authenticity of Truth and parade as if they accomplished the mission on which they had come to earth. They achieved such success that Bharat, for centuries, was the Preceptor of Humanity, but now the Preceptor has started taking lessons from the least intelligent of the pupils and rearing the head in pride when the pupil congratulates him! Churn the sacred texts and textbooks on yoga and religion and collect the nutritious butter for gifting it to the world. The best prescription for living in undiminished Ananda (bliss) is to develop genuine sincerity, and speak what you think, and act what you speak. For a thousand who speak and praise, perhaps one puts this prescription into daily use. A bunch of horses start from the crease for the race, but only one or two are acclaimed as winners!

-- Divine Discourse Jun 01, 1970

What is needed today is a band of aspirants who are eager to test the validity of what they are taught to believe, on the touchstone of experience

Kasih adalah benih, keberanian adalah bunga yang mekar, dan kedamaian adalah buah yang ditumbuhkan oleh para resi di taman hati mereka. Mereka berjuang untuk menyelaraskan diri mereka dengan kebenaran, bukan untuk membungkus kebohongan dengan kedok kebenaran lalu memamerkannya seolah-olah telah menuntaskan misi yang membawa mereka ke dunia ini. Mereka berhasil mencapai sesuatu yang begitu besar sehingga selama berabad-abad Bharat menjadi Guru bagi umat manusia, namun, kini sang Guru justru mulai belajar dari murid-muridnya yang paling kurang bijaksana, lalu mengangkat kepala dengan penuh kebanggaan ketika sang murid memujinya! Gali dan telaahlah kitab-kitab suci serta buku-buku pelajaran tentang yoga dan agama, kemudian kumpulkan sari pati yang bergizi untuk dipersembahkan kepada dunia. Pedoman terbaik untuk menjalani hidup dalam Ananda (kebahagiaan sejati) yang tak pernah surut adalah menumbuhkan ketulusan yang sungguh-sungguh, mengucapkan apa yang dipikirkan, dan melakukan apa yang diucapkan. Dari seribu orang yang berbicara dan memberikan pujian, mungkin hanya satu orang yang menerapkan pedoman ini dalam kehidupan sehari-hari. Sekelompok kuda berangkat dari garis start untuk berlomba, tetapi hanya satu atau dua ekor yang dinyatakan sebagai pemenang!

-- Divine Discourse 01 Juni 1970

Apa yang dibutuhkan saat ini adalah sekelompok pencari kebenaran yang bersemangat untuk menguji kebenaran apa yang diajarkan kepada mereka untuk dipercayai, dengan menjadikan pengalaman sebagai tolok ukurnya.

Thought for the Day - 20th October 2026 (Tuesday)

You can and do announce, “I surrender my mind, my thoughts and my feelings to God.” But your monkey-mind escapes from your hold; how then can you surrender it to God? What authority do you possess to offer something you are not master of? Is your body under full control? When blood starts flowing out of a vein on your hand, you cannot stop the flow. You rush to a hospital and call out, “Doctor! Doctor! Tie a bandage!” When you suffer from a stroke and limbs on one side are paralysed, you are helplessly unable to repair them. How can you dedicate your body, which you cannot rule over? Statements like surrendering the body, mind and heart are only rhetoric sanctioned by tradition and long usage. The act of surrender is often highlighted as Atma-arpana. This is even more ridiculous. The dweller within the body has no birth or death, desire or despair, attachment or bondage. In truth, that dweller is the God of Gods who resides as Atma in you. This is what the seers have experienced. So Atma-arpana is a meaningless expression. You have nothing in you or belonging to you that you can claim as yours to offer to God. Then, what does surrender of the self signify or imply? To experience God as Omnipresent, to be aware of nothing other than God—this is true surrender. To see God in everything, everywhere, at all times, is true Sharanagati.

-- Divine Discourse Oct 08, 1981

Make your daily life holy and pure. Render your life worthwhile through service to man and service to society. That is the most important aspect of surrendering the Self

Engkau dapat dan berkata, “aku menyerahkan pikiran, pemikiran, dan perasaanku kepada Tuhan.” Namun, pikiranmu yang seperti monyet itu selalu lolos dari kendalimu; lalu, bagaimana mungkin engkau menyerahkannya kepada Tuhan? apa wewenang yang engkau miliki untuk mempersembahkan sesuatu yang sebenarnya tidak engkau kuasai? Apakah tubuhmu sepenuhnya berada dalam kendalimu? Ketika darah mulai mengalir keluar dari pembuluh darah di tanganmu, engkau tidak dapat menghentikannya. Engkau segera bergegas ke rumah sakit dan berseru, “Dokter! Dokter! Tolong balut lukanya!” Ketika engkau mengalami stroke dan anggota tubuh pada salah satu sisi menjadi lumpuh, engkau tidak berdaya untuk memulihkan kondisinya sendiri. Lalu, bagaimana engkau dapat mempersembahkan tubuh yang bahkan tidak sepenuhnya dapat engkau kendalikan? Pernyataan seperti menyerahkan tubuh, pikiran, dan hati hanyalah ungkapan retoris yang dibenarkan oleh tradisi dan kebiasaan yang telah berlangsung lama. Tindakan penyerahan diri sering disebut sebagai Atma-arpana. Istilah ini bahkan lebih tidak masuk akal. Hakikat sejati yang bersemayam di dalam tubuh tidak mengalami kelahiran ataupun kematian, tidak memiliki keinginan ataupun keputusasaan, serta tidak terikat oleh kemelekatan maupun belenggu. Sesungguhnya, hakikat yang bersemayam di dalam dirimu itu adalah Tuhan dari segala Tuhan, yang hadir sebagai Atma di dalam dirimu. Inilah yang telah dialami oleh para resi atau orang-orang bijaksana. Jadi, Atma-arpana merupakan ungkapan yang tidak memiliki makna. Engkau tidak memiliki apapun pada dirimu yang dapat engkau klaim sebagai milikmu untuk dipersembahkan kepada Tuhan.  Lalu, apa arti atau makna dari penyerahan diri sejati? Mengalami Tuhan sebagai Yang Mahahadir dan menyadari bahwa tidak ada sesuatu pun selain Tuhan, itulah penyerahan diri yang sejati. Melihat Tuhan dalam segala sesuatu, di mana pun, dan setiap saat, itulah Sharanagati atau penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan

-- Divine Discourse 8 Oktober 1981

Sucikan dan murnikan kehidupanmu sehari-hari. Jadikan hidupmu bermakna melalui pelayanan kepada sesama manusia dan pelayanan kepada masyarakat. Itulah aspek terpenting dari penyerahan Diri Sejati. 

Thought for the Day - 19th October 2026 (Monday)

The one Sun that moves across the sky is reflected as many in several pots containing water. The vessels may be different, but the Sun reflecting in the pots containing water is only one. It is only a fool who gets deluded by the reflection of one Sun as many in the pots. The body of every human being is like a pot. God, as Atma Svarupa, who is reflecting in the individual’s body, is the same Paramatma (Universal soul). This fact has to be borne in mind by every sadhaka. It is only to make people realise this spiritual truth that several holy festivals are being observed in Bharat throughout the year. Every festival is observed with a special significance and conveys deeper inner meaning. Unfortunately, people are not realising the inner meaning of these festivals and are spending their time in frivolous and useless activities during these occasions by feasting on sumptuous dishes. The inner meaning of this Navaratri festival is to transcend the three gunas of satva, rajas and tamas, which are represented by Maha Durga, Maha Saraswati and Maha Lakshmi and try to experience the real nature of a human being.

-- Divine Discourse 24 September 1976

Man should seek to realise the eternal divine within him. That is primary purpose of human life. All other accomplishments are valueless

Satu matahari yang bergerak melintasi langit, terpantul seolah-olah menjadi banyak matahari di dalam berbagai wadah yang berisi air. Wadah-wadah itu mungkin berbeda, tetapi matahari yang terpantul di dalamnya tetaplah satu. Hanya orang bodoh yang terkecoh oleh pantulan satu matahari yang tampak menjadi banyak di dalam berbagai wadah tersebut. Tubuh setiap manusia ibarat sebuah wadah. Tuhan, sebagai perwujudan Atma (Atma Svarupa), yang memantulkan diri-Nya dalam tubuh setiap individu, sesungguhnya adalah Paramatma (Jiwa Universal) yang sama. Kenyataan ini harus senantiasa diingat dalam pikiran setiap sadhaka. Hanya untuk membuat manusia menyadari kebenaran spiritual ini maka berbagai perayaan suci diselenggarakan di Bharat sepanjang tahun. Setiap perayaan memiliki makna khusus dan menyampaikan pesan batiniah yang mendalam. Sayangnya, manusia belum memahami makna batiniah dari perayaan-perayaan ini dan menghabiskan waktu untuk kegiatan yang sia-sia dan tidak bermanfaat, seperti berpesta dan menyantap hidangan yang berlimpah. Makna batiniah dari perayaan Navaratri adalah melampaui tiga guna, yaitu sattva, rajas, dan tamas, yang masing-masing direpresentasikan oleh Maha Durga, Maha Saraswati, dan Maha Lakshmi, serta berupaya mengalami hakikat sejati manusia.

-- Divine Discourse 24 September 1976

Manusia hendaknya berusaha menyadari keilahian abadi yang bersemayam di dalam dirinya. Itulah tujuan utama hidup manusia. Semua pencapaian lainnya tidaklah bernilai jika dibandingkan dengan tujuan tersebut.

Thought for the Day - 15th October 2026 (Thursday)

One has to strive to realise the transcendental nature of Divinity by controlling the three gunas at least to a certain extent. That is the sadhana one has to undertake during these nine days of the Navaratri festival and thereby attain God’s grace. It is only then that one can experience real mental peace. Through peace, one can attain happiness. The great Poet Saint Tyagaraja has explained this in his famous kirtana, "Shantamu leka saukhyamu ledu" (without peace, there can be no happiness). Therefore, peace is most essential for a human being. That is his very life-breath. Peace cannot be attained by developing strength of the physical body, intellect, wealth or progeny. King Dhritharashtra had enough of all these, but he never enjoyed peace. Why? He did not have the power of Dharma and Divinity to support him. Therefore, he became a victim of evil-mindedness and bad qualities and ultimately perished. Embodiments of Love! Dharmabala (strength of righteousness) and Daivabala (strength that comes from God) are the two attributes which are most important for the success of a human being in his endeavours. One has to acquire these two qualities and dedicate his life to the service of society.

-- Divine Discourse Sep 24, 1976

Happiness and peace are not to be found in wealth, position, or power. All these generate only fear and anxiety, not peace and happiness

Seseorang harus berusaha menyadari hakikat transendental Ketuhanan dengan mengendalikan tiga guna (sifat), setidaknya sampai pada tingkat tertentu. Inilah sadhana yang harus dilakukan selama sembilan hari festival Navaratri agar kita dapat memperoleh rahmat Tuhan. Hanya dengan demikian seseorang dapat mengalami kedamaian batin yang sesungguhnya. Melalui kedamaian, seseorang dapat mencapai kebahagiaan. Penyair suci agung Tyagaraja telah menjelaskan hal ini dalam kirtana terkenalnya, “Shantamu leka saukhyamu ledu” (tanpa kedamaian, tidak akan ada kebahagiaan). Oleh karena itu, kedamaian merupakan hal yang sangat penting bagi manusia. Kedamaian adalah napas kehidupannya. Kedamaian tidak dapat dirasakan hanya dengan mengembangkan kekuatan fisik, kecerdasan, kekayaan, atau keturunan. Raja Dhritharashtra memiliki semuanya ini, tetapi ia tidak pernah menikmati kedamaian. Mengapa? Karena ia tidak memiliki kekuatan Dharma serta kekuatan Ketuhanan yang menopangnya. Akibatnya, ia menjadi korban dari pikiran jahat dan sifat-sifat buruk, hingga akhirnya mengalami kehancuran. Perwujudan kasih! Dharmabala (kekuatan kebajikan) dan Daivabala (kekuatan yang berasal dari Tuhan) merupakan dua sifat yang sangat penting bagi keberhasilan manusia dalam setiap usahanya. Setiap orang harus mengembangkan kedua kualitas ini dan mendedikasikan hidupnya untuk melayani masyarakat.

-- Divine Discourse 24 September 1976

Kebahagiaan dan kedamaian tidak ditemukan dalam kekayaan, kedudukan, ataupun kekuasaan. Semua itu justru hanya menimbulkan ketakutan dan kecemasan, bukan kedamaian dan kebahagiaan.

Thought for the Day - 13th October 2026 (Tuesday)

What is the relationship between sankalpas (thoughts) and sadhana (spiritual endeavour)? It is like smoke and fire. When smoke is predominant, the fire is suppressed. When the fire is blazing, the smoke vanishes. Similarly, when Para Shakti (Spiritual Power) increases, prakrita shakti (worldly power) reduces, and when one's spiritual power reduces, the worldly power increases. To enhance the power of the Spirit and limit the power of Nature, man has to cultivate vairagya (detachment) in worldly matters. From sankalpas arises the ichcha-shakti (willpower). This ichcha-shakti is the source of several other potencies like intellectual power, the discriminating capacity, faculty of speech and others. To develop this ichcha-shakti, one has to worship Devi; that is, one must take up physical forms of worship. And to develop this ichcha-shakti, we must gradually reduce our desires. There is a direct experience to prove this. For instance, if one has a desire for various drinks, to begin with, one can bring the desires under control by giving up the desire for some of them. Thereby, willpower is developed, and in due course it becomes easier to give up other desires. In Vedantic parlance, this is described as vairagya. Vairagya is not the abandonment of hearth and home and retiring to a forest. It means developing Godly thoughts and reducing worldly feelings.

-- Divine Discourse Oct 04, 1992

If you take one step after another, however short the step, you can walk even a hundred miles!

Apa hubungan antara sankalpa (pikiran) dan sādhana (usaha spiritual)? Hubungan keduanya ibarat asap dan api. Ketika asap mendominasi, api menjadi redup. Ketika api menyala berkobar, asap pun menghilang. Demikian pula, ketika Para Shakti (Kekuatan Spiritual) meningkat, prakrita shakti (kekuatan duniawi) akan berkurang. Sebaliknya, ketika kekuatan spiritual seseorang melemah, kekuatan duniawinya akan meningkat. Untuk memperkuat daya Roh dan membatasi pengaruh Alam, manusia harus mengembangkan vairāgya (ketidakmelekatan) terhadap urusan duniawi. Dari sankalpa muncullah ichchā-shakti (kekuatan kehendak). Ichchā-shakti ini merupakan sumber dari berbagai kemampuan lainnya, seperti kekuatan intelektual, kemampuan membedakan yang benar dan salah, kemampuan berbicara, dan berbagai potensi lainnya. Untuk mengembangkan ichchā-shakti, seseorang perlu memuja Devī, yaitu dengan melaksanakan bentuk-bentuk pemujaan secara fisik atau melalui ritual lahiriah. Selain itu, untuk mengembangkan kekuatan kehendak tersebut, kita harus secara bertahap mengurangi keinginan-keinginan kita. Ada pengalaman nyata yang dapat membuktikan hal ini. Sebagai contoh, apabila seseorang memiliki keinginan untuk menikmati berbagai jenis minuman, ia dapat mulai mengendalikan keinginan tersebut dengan mengurangi keinginan terhadap beberapa jenis minuman terlebih dahulu. Dengan demikian, kekuatan kehendaknya akan berkembang, dan seiring berjalannya waktu, ia akan semakin mudah melepaskan keinginan-keinginan lainnya. Dalam istilah Vedānta, proses ini disebut vairāgya. Vairāgya bukan berarti meninggalkan keluarga dan rumah, kemudian mengasingkan diri ke hutan. Sebaliknya, vairāgya berarti mengembangkan pikiran yang berorientasi kepada Tuhan dan mengurangi keterikatan terhadap hal-hal duniawi.

-- Divine Discourse 4 Oktober 1992

Jika engkau melangkah setahap demi setahap, meskipun setiap langkah itu pendek, engkau tetap dapat berjalan sejauh seratus mil!

Thought for the Day - 11th October 2026 (Sunday)

During the Navaratri festival, for the purpose of eradicating one’s demonic tendencies, the deities are worshipped with kumkum (sacred red powder). The red powder is a symbol of blood. The meaning of this worship is offering one’s blood to the Lord and receiving in return the gift of peace from the Lord. There are four kinds of tendencies in man: the animal, the demonic, the human, and the Divine. Of the three constituents of man—the body, the mind, and the Atma—when a man ignores the mind and the Atma and identifies himself with the body, he manifests only his animal qualities. When the body and the Atma are forgotten, and only the mind alone is predominant, one becomes demonic. When the body and the mind are forgotten, and one is immersed in the Atmic consciousness, one becomes Divine. If in this manner, one explores the potentialities in man, it will be found that they include everything. Man, therefore, has to know himself. There he will find everything. Arjuna saw all the worlds in the Cosmic form of Krishna. He saw that the Lord resides in every human being. He is nearer than one’s closest kith and kin and is dearer than anyone else. He is the sole saviour and refuge of man. Therefore, the Navaratri festival is observed by contemplating God for ten days, cleansing oneself of all impurities, to experience the Divinity within.

-- Divine Discourse Oct 14, 1994

The observance of the Navaratri celebration is to get rid of the darkness in which man is enveloped, by cultivating the triple purity of thought, word and deed. 

Selama perayaan Navaratri, dengan tujuan untuk melenyapkan kecenderungan-kecenderungan jahat dalam diri manusia, para dewa dipuja dengan menggunakan kumkum (serbuk merah suci). Serbuk merah adalah simbol dari darah. Makna dari pemujaan ini adalah mempersembahkan darah seseorang kepada Tuhan dan sebagai gantinya menerima anugerah kedamaian dari Tuhan. Dalam diri manusia terdapat empat jenis kecenderungan, yaitu: sifat hewani, sifat iblis, sifat manusiawi, dan sifat Ilahi. Dari tiga unsur yang membentuk manusia -- tubuh, pikiran, dan Atma -- ketika seseorang mengabaikan pikiran dan Atma, dan mengidentifikasikan dirinya dengan tubuh, maka yang muncul hanyalah sifat-sifat hewani dalam dirinya. Ketika tubuh dan Atma dilupakan, dan hanya pikiran yang menjadi dominan, seseorang akan memiliki kecenderungan iblis. Ketika tubuh dan pikiran dilupakan, lalu seseorang tenggelam dalam kesadaran Atma, maka ia mencapai sifat Ilahi. Jika terkait dengan hal ini, seseorang menggali potensi yang ada dalam dirinya, maka akan ditemukan bahwa potensi tersebut mencakup segala hal. Oleh karena itu, manusia harus mengenal dirinya sendiri. Di dalam pengenalan diri itulah manusia akan menemukan segala sesuatu. Arjuna melihat seluruh dunia dalam wujud kosmis Krishna. Ia melihat bahwa Tuhan bersemayam dalam setiap diri manusia. Tuhan lebih dekat daripada keluarga dan kerabat terdekat seseorang, serta lebih berharga daripada siapa pun. Dialah satu-satunya penyelamat dan tempat perlindungan bagi manusia. Karena itu, perayaan Navaratri dilakukan dengan cara merenungkan Tuhan selama sepuluh hari, membersihkan diri dari segala kekotoran batin, dan mengalami kehadiran keilahian yang ada di dalam diri.

-- Divine Discourse 14 Oktober 1994

Pelaksanaan perayaan Navaratri bertujuan untuk membebaskan manusia dari kegelapan yang menyelimuti dirinya, dengan mengembangkan tiga bentuk kemurnian, yaitu: kemurnian pikiran, perkataan dan tindakan

Thought for the Day - 10th October 2026 (Saturday)

The indriyas (senses) may be used for the purpose of increasing spiritual anandam (bliss). When fruit juice is poured into a cup, the cup does not get the taste. You have to drink it with the straw, the senses; then the tongue, which is the buddhi (intellect), experiences the sweetness. The fruit juice is prakriti (the Nature) around us. Taste its sweetness, namely, the Divinity that is immanent in it; that is the purpose and rationale. Prakriti is just the leela (play) of the Lord, set before you so that you may become aware of His glory, His splendour. If the mind obeys the dictates of buddhi, then the individual gains. If the orders from Delhi are obeyed by every state, then the country gains in strength and unity. But if the mind becomes the slave of the senses, then woe be to the individual. When the mind thus follows the outward-bound senses and forgets the Reality, when the individual revels in the dream-world of false phantasy, this Sivatayi (Divine mother) pats the child and wakes it. There is then no more need to tell them anything else. When awake, the truth will stand revealed.

-- Divine Discourse 2 August 1963

You say that you are not seeing or experiencing God. That is sheer foolishness. You are experiencing God in nature, yet you want to see God.

Indriya (indra-indra) dapat digunakan untuk meningkatkan anandam (kebahagiaan spiritual). Ketika sari buah dituangkan ke dalam sebuah cangkir, cangkir itu tidak dapat merasakan rasanya. Engkau harus meminumnya melalui sedotan, yaitu indra-indra; kemudian lidah, yang diibaratkan sebagai buddhi (intelek atau daya nalar), akan merasakan manisnya. Sari buah itu adalah prakriti (Alam) yang ada di sekitar kita. Rasakanlah kemanisannya, yakni Keilahian yang bersemayam di dalamnya; itulah tujuan dan hakikatnya. Prakriti hanyalah leela (permainan ilahi) Tuhan yang terbentang di hadapanmu agar engkau dapat menyadari kemuliaan dan keagungan-Nya. Jika pikiran menaati petunjuk buddhi, maka individu akan memperoleh manfaat. Jika setiap negara bagian mematuhi perintah dari Delhi, maka negara akan menjadi lebih kuat dan bersatu. Namun, jika pikiran menjadi budak indra-indra, maka celakalah individu tersebut. Ketika pikiran mengikuti indra-indra yang mengarah ke dunia luar dan melupakan Realitas Sejati, ketika individu larut dalam dunia mimpi yang dipenuhi khayalan palsu, maka Sivatayi (Ibu Ilahi) akan menepuk lembut anak-Nya dan membangunkannya. Setelah itu, tidak perlu lagi mengatakan hal lain kepada mereka. Ketika terbangun, kebenaran akan tersingkap dengan sendirinya.

-- Divine Discourse 2 Agustus 1963

Engkau mengatakan bahwa engkau tidak melihat atau mengalami Tuhan. Itu sungguh merupakan kebodohan. Engkau sebenarnya sedang mengalami kehadiran Tuhan melalui alam, tetapi engkau masih ingin melihat Tuhan.

Thought for the Day - 9th October 2026 (Friday)

Remember the name of the Lord, even associate it with the form, and have that form fixed in the mind’s eye. It is a lamp, shedding light in the recesses of your heart. Have the name on the tongue, and it will drive away the inner darkness as well as the outer. Peace within, brotherliness without - that is the sign of a person engaged in nama-japam (repeating the name of the Lord). The name of the Lord has vast potentiality. Let me tell you an incident about this. Once, Jnanadev and Namdev together walked across a forest track, and both were afflicted with unbearable thirst. They discovered a well, but they found no rope or vessel with which they could draw the precious liquid within reach. It was a deep well with no steps, and the water was far, far beneath. Jnanadev, who had attained Brahma-jnana (knowledge of the Supreme Being), identified himself with a bird that flew down the well and drank its fill. His thirst was quenched that way. Namdev called upon the Lord by name; the Lord answered, the water in the well rose; yes, rose until he could reach it with his hands and slake his thirst.

-- Divine Discourse Mar 07, 1962

Fill the Divine name with your love whenever you repeat it; saturate it with devotion. That is the easiest path for all of you

Ingatlah nama suci Tuhan, bahkan hubungkanlah nama tersebut dengan wujud-Nya, dan biarkan wujud itu tertanam kuat dalam pandangan batinmu. Nama suci Tuhan adalah sebuah pelita yang menerangi ruang-ruang tersembunyi di dalam hatimu. Milikilah nama suci Tuhan berada di lidah, maka nama itu akan mengusir kegelapan yang ada di dalam maupun di luar diri. Kedamaian di dalam diri dan persaudaraan dalam hubungan dengan sesama -- itulah tanda seseorang yang tekun melakukan nāma-japam (pengulangan nama Tuhan). Nama Tuhan memiliki kekuatan yang sangat besar. Aku menceritakanmu sebuah peristiwa tentang ini. Suatu ketika, Jnanadev dan Namdev berjalan bersama melewati sebuah jalan setapak di dalam hutan, keduanya mengalami rasa haus yang sangat berat dan tidak tertahankan. Mereka kemudian menemukan sebuah sumur, tetapi mereka tidak menemukan tali maupun wadah yang dapat digunakan untuk mengambil air yang berada jauh di dalam sumur tersebut. Sumur itu sangat dalam dan tidak memiliki tangga. Airnya berada jauh di bawah, tidak terjangkau oleh tangan manusia. Jnanadev, yang telah mencapai _Brahma-jnāna_ (pengetahuan tentang Tuhan tertinggi), mengidentifikasikan dirinya sebagai seekor burung yang dapat terbang turun ke dalam sumur, meminum airnya. Rasa hausnya terpuaskan dengan cara itu. Namdev menyebut nama Tuhan ; Tuhan menjawab panggilan tersebut, air di dalam sumur kemudian naik; ya, air itu naik hingga mencapai ketinggian yang dapat dijangkau oleh tangan Namdev dan menghilangkan rasa hausnya.

-- Divine Discourse 07 Maret 1962

Penuhilah nama suci Tuhan dengan kasihmu kapanpun engkau mengucapkannya; resapilah setiap pengucapannya dengan bhakti. Itulah jalan yang paling mudah bagimu semuanya.

Thought for the Day - 8th October 2026 (Thursday)

Truly, man is not the deha, the body. He is the Dehi, the indweller. The jivatma (individual) is by nature Chinmaya Swaroopa (a form of divine consciousness or bliss). There is a close connection between the nature of the Dehi and this Chinmayatvam (bliss). You can get true bliss from the sacred aspect that resides within the body, but you cannot get any bliss from the material body. So long as the baby plays with the toys, it gets some happiness for a short period, but the moment the child sees the mother, it will throw away all toys and rush to the mother, because it will then get permanent happiness. Wealth and possession of material assets may give transient happiness, but long-standing bliss will come only from the divine. It is because of this that many people from affluent countries come and participate in spiritual movements for the sake of getting some peace. Peace and bliss come from within you and not from outside. Man does not live only by food. He lives by the experience of atma.

-- Divine Discourse Jun 14, 1978

If man is just a human body, then food, clothes, and a house would be sufficient. But man is not just that. He has a divine aspect that is living within him

Sesungguhnya, manusia bukanlah deha (tubuh jasmani). Manusia adalah Dehi, yaitu Sang Penghuni yang bersemayam di dalam tubuh. Jīvātmā (jiwa individu) pada hakikatnya adalah Chinmaya Swaroopa, yaitu perwujudan kesadaran Ilahi dan kebahagiaan sejati. Terdapat hubungan yang sangat erat antara hakikat Dehi dan sifat Chinmayatvam (kebahagiaan). Engkau bisa mendapatkan kebahagiaan sejati dari aspek suci yang bersemayam di dalam tubuh, tetapi tidak dapat diperoleh dari tubuh material itu sendiri. Selama seorang bayi bermain dengan mainannya, ia memperoleh kebahagiaan untuk sementara waktu, namun saat bayi tersebut melihat ibunya, ia akan segera melepaskan semua mainannya dan bergegas menuju ibunya, karena bersama sang ibu ia akan mendapatkan kebahagiaan yang bersifat kekal. Demikian pula, kekayaan dan kepemilikan benda-benda duniawi mungkin memberikan kebahagiaan yang bersifat sementara, tetapi kebahagiaan yang mendalam dan abadi hanya dapat diperoleh dari Tuhan. Inilah alasan mengapa banyak orang dari negara-negara maju dan makmur datang serta berpartisipasi dalam berbagai gerakan spiritual untuk memperoleh kedamaian. Kedamaian dan kebahagiaan berasal dari dalam dirimu, bukan dari luar diri. Manusia tidak hidup hanya dengan makanan semata. Manusia hidup dengan pengalaman Ātma.

-- Divine Discourse 14 Juni 1978

Jika manusia hanyalah tubuh fisik, maka makanan, pakaian, dan tempat tinggal sudah cukup untuk memenuhi kehidupannya. Namun manusia bukan hanya tubuh semata. Di dalam dirinya terdapat aspek Ilahi yang hidup.

Thought for the Day - 7th October 2026 (Wednesday)

Man did not come here to sleep and eat; he has come to manifest, by disciplined processes, the Divine in him. That is why he is called Vyakti, he who makes vyakta (clear) the shakti (power) that is in him—the Divine energy that motivates him. For this purpose, he has come endowed with this body and the intelligence needed to control it and divert it to useful channels of activity. You must achieve this by Dharma-nishtha and Karma-nishtha, steady pursuit of morality and good deeds. When you suffer from the burning sun, you are refreshed by a dip in the Godavari River. When your hearts are parched by the burning desire for equanimity, you must dip in the cool company of the spiritually great. Have a timetable for spiritual sustenance, just as you have now for physical sustenance. A breakfast of pious repetition of the Lord’s name (japa) and meditation (dhyana), a lunch hour of ritual worship of the Lord (puja), ‘tea and snacks’ of reading scriptures or sacred books (pravachanam) in the afternoon and a light dinner of devotional music (bhajan) in the early hours of the night. If you follow this regimen, you can sleep soundly and wake up refreshed.

-- Divine Discourse Mar 26, 1965

Use the tongue to recite the name of the Lord; use the feet to go on pure and holy errands; use the heart to contain pure thoughts and feelings

Manusia tidak datang ke dunia hanya untuk tidur dan makan; manusia hadir untuk menyingkapkan dan mewujudkan sifat Ilahi yang ada di dalam dirinya melalui proses disiplin. Itulah sebabnya manusia disebut sebagai Vyakti, yaitu seseorang yang mampu membuat vyakta (jelas) terhadap shakti (kekuatan) yang ada dalam dirinya -- energi Ilahi yang menggerakkannya. Untuk tujuan ini, manusia telah diberi tubuh dan kecerdasan yang diperlukan untuk mengendalikan dirinya serta mengarahkannya kepada aktivitas yang bermanfaat. Engkau harus mencapai hal ini melalui Dharma-nishtha dan Karma-nishtha, yaitu keteguhan dalam menjalankan moralitas, serta melakukan perbuatan baik. Ketika engkau menderita kepanasan oleh teriknya matahari, engkau merasa segar setelah berendam di Sungai Godavari. Demikian pula, ketika hatimu menjadi kering karena keinginan yang berlebihan dan kehilangan ketenangan batin, engkau harus menyegarkan diri dengan berada dalam lingkungan orang-orang yang memiliki kedalaman spiritual. Miliki sebuah jadwal pemeliharaan spiritual, sebagaimana engkau memiliki jadwal untuk memenuhi kebutuhan fisik. Sarapan spiritual berupa pengulangan nama Tuhan dengan penuh penghayatan (japa) dan melakukan meditasi (dhyana), makan siang berupa melakukan ibadah atau pemujaan kepada Tuhan (puja), minum teh dan makanan ringan di sore hari berupa membaca naskah suci atau buku-buku rohani (pravachanam) dan makan malam ringan pada awal malam berupa menikmati musik kebhaktian (bhajan). Jika engkau mengikuti pola kehidupan spiritual seperti ini, engkau akan dapat tidur dengan tenang dan bangun dengan perasaan segar.

-- Divine Discourse 26 Maret 1965

Gunakanlah lidah untuk mengucapkan nama Tuhan; gunakanlah kaki untuk melakukan perjalanan menuju kegiatan yang suci dan murni; gunakanlah hati untuk menyimpan pikiran dan perasaan yang murni.

Thought for the Day - 6th October 2026 (Tuesday)

Termites appear insignificant and innocent in the beginning; they are named ‘white ants’, as if they deserve admiration and attention, rather than extermination. For they multiply fast and destroy in silence the entire structures of the houses of man. Bad habits, imitative tendencies like drinking, drugs, gambling and gangsterism—they secure entry into individual and social behaviour noiselessly, in various disguises and then destroy the career of even the toughest and the most upright. The youth of India are succumbing to the siren calls of foreign cultural traits. They are discarding their own precious heritage of reverence towards elders, service of parents, compassion for all beings in distress, humility, simplicity, adherence to truth and attachment to self-respect. Science and technology have encouraged the material outlook, concentrated all effort towards comforts and exaggerated the ego. The same sad decline is happening, more or less, in every country today. The prime cause for this tragedy is the neglect of the spiritual and moral aspects of the human personality.

-- Divine Discourse May 13, 1979

It is only when all these three aspects – the worldly, the spiritual, and the ethical – come together that education will acquire some meaning.

Rayap pada awalnya tampak kecil, tidak berbahaya, bahkan terlihat tidak bersalah; mereka disebut sebagai “semut putih”, seolah-olah layak mendapatkan penghargaan dan perhatian, bukan untuk dibasmi. Namun, rayap berkembang biak dengan cepat dan secara diam-diam menghancurkan seluruh struktur bangunan rumah manusia. Kebiasaan buruk dan kecenderungan meniru perilaku negatif seperti minum minuman keras, penggunaan narkoba, perjudian, serta tindakan gangsterisme -- secara perlahan masuk ke dalam perilaku individu maupun masyarakat dengan berbagai penyamaran dan kemudian menghancurkan masa depan bahkan orang-orang yang sebelumnya kuat, berintegritas, dan memiliki prinsip yang teguh. Generasi muda India mulai terpengaruh oleh daya tarik budaya asing. Mereka mulai meninggalkan warisan berharga mereka sendiri, seperti rasa hormat kepada orang yang lebih tua, berbakti kepada orang tua, memiliki kasih sayang kepada semua makhluk yang mengalami penderitaan, rendah hati, hidup sederhana, berpegang pada kebenaran, serta menjaga harga diri. Ilmu pengetahuan dan teknologi telah mendorong pandangan hidup yang semakin berorientasi pada materi, mengarahkan hampir seluruh usaha manusia untuk mengejar kenyamanan, sekaligus memperbesar rasa ego. Kemerosotan yang menyedihkan ini, dalam tingkat yang berbeda-beda, juga terjadi di hampir setiap negara saat ini. Penyebab utama dari tragedi tersebut adalah terabaikannya aspek spiritual dan moral dalam pembentukan kepribadian manusia.

-- Divine Discourse 13 Mei 1979

Hanya ketika semua ketiga aspek ini yaitu : duniawi, spiritual dan etika dapat berjalan bersama serta saling melengkapi maka pendidikan baru akan memperoleh makna.

Thought for the Day - 5th October 2026 (Monday)

From your point of view, an object may appear to be inert, but from the Vedic point of view, everything is Chaitanya (filled with consciousness). One may question if Chaitanya is all-pervasive, why is it not visible to the naked eye? You are all well aware of the fact that there is butter in every drop of milk. Can you deny its existence merely because it is not visible to the naked eye? The process of obtaining butter involves curdling the milk and then churning it. Man is unable to perceive this Chaitanya principle because of two defects: 1. He overlooks his innumerable mistakes; and 2. He magnifies the minutest mistake of others. One can attain divinity only when he stops hiding his mistakes and highlighting the faults of others. When these two flaws are removed from the heart, one verily becomes the embodiment of Divinity. It is a great sin to search for others’ faults. Instead, look for your own. Consider your smallest defect as a great blunder and try to rectify the same. Ignore the faults in others, however big they may be. Do not criticise others; instead, criticise and question yourself – Is this the way I should behave, having been born as a human being? True spiritual practice lies in finding out one’s own mistakes and correcting them.

-- Divine Discourse Mar 12, 2002

By sadhana, you can correct your fault and mould your excellences and ensure peace for yourselves, your society and your country

Dari sudut pandangmu, suatu benda mungkin tampak tidak memiliki kehidupan atau kesadaran, namun dari pandangan Weda, segala sesuatu adalah Chaitanya (dipenuhi dengan kesadaran). Seseorang mungkin bertanya, jika Chaitanya bersifat meliputi segalanya, mengapa tidak dapat dilihat dengan mata telanjang? Engkau tentu mengetahui bahwa setiap tetes susu mengandung mentega. Apakah engkau dapat menyangkal keberadaan mentega hanya karena tidak terlihat oleh mata telanjang? Proses untuk mendapatkan mentega dilakukan dengan cara mengubah susu menjadi dadih terlebih dahulu, kemudian mengaduknya hingga mentega terpisah. Manusia tidak mampu menyadari Chaitanya ini karena ada dua kelemahan yaitu : 1. Mengabaikan kesalahan-kesalahannya sendiri yang tak terhitung jumlahnya; dan 2. Membesar-besarkan kesalahan kecil yang dilakukan oleh orang lain. Seseorang hanya dapat mencapai keilahian hanya ketika ia berhenti menyembunyikan kesalahannya sendiri dan berhenti menonjolkan kesalahan orang lain. Ketika dua kelemahan ini disingkirkan dari hati, seseorang benar-benar menjadi perwujudan dari sifat keilahian. Mencari-cari kesalahan orang lain merupakan sebuah dosa besar. Sebaliknya, carilah kesalahan dalam diri sendiri. Anggaplah kekurangan terkecil dalam dirimu sebagai suatu kesalahan besar dan berusahalah untuk memperbaikinya. Abaikan kesalahan orang lain, sebesar apa pun kesalahan tersebut. Jangan mengkritik orang lain; sebaliknya, kritiklah dan tanyakan kepada diri sendiri: "Apakah ini cara yang seharusnya saya bersikap sebagai seseorang yang telah dilahirkan sebagai manusia?" Latihan spiritual yang sejati terletak pada kemampuan untuk menemukan kesalahan diri sendiri dan memperbaikinya.

-- Divine Discourse 12 Maret 2002

Melalui sadhana (latihan spiritual), engkau dapat memperbaiki kekurangan diri, membentuk keunggulan yang ada dalam diri, serta menciptakan kedamaian bagi diri sendiri, masyarakat, dan negaramu.

Thought for the Day - 3rd October 2026 (Saturday)

The Gayatri Mantra is a universal prayer that can be used by people of all climes and creeds. For it calls upon the glorious power that pervades the Sun and the three worlds to arouse, awaken, and strengthen the intelligence, so that it may lead to intense sadhana, and sadhana may lead to success. The falling of an eyelid over the eye makes a sound; the dropping of dew on a petal makes a sound. Any little agitation disturbing the calm is bound to produce sound; only, you may not be able to hear because the range of your ear is limited. The sound caused by the primal movement that resulted in the enveloping of Brahman by self-evolved illusion is the Pranava-shabdha or Om. The Gayatri is the elaboration of that Pranava, and so, it is now held so venerable that initiation into spiritual life is achieved by its contemplation. The sound of a mantra is as valuable as its meaning. The child in the cradle stops wailing as soon as the lullaby is sung; it may not carry any meaning; it may be a nonsensical rhyme or just a jingle, but it quietens, soothes the nerves, and induces sleep. In the case of the Gayatri, the meaning too is easy and profound. It does not ask for mercy or pardon; it asks for a clear intellect, so that the truth may be reflected therein correctly, without any disfigurement.

-- Divine Discourse May 16, 1964

There can be no fanaticism, no hatred, no rivalry, if the Gayatri mantra is adhered to; its japa will clarify the passion and promote love

Mantra Gayatri merupakan doa universal yang dapat digunakan oleh semua orang, tanpa memandang tempat dan keyakinan. Hal ini karena mantra tersebut memohon kekuatan yang agung, yang memenuhi Matahari dan tiga alam kehidupan untuk membangkitkan, menyadarkan, dan memperkuat kecerdasan manusia, sehingga kecerdasan ini menuntun dalam menjalankan sadhana (latihan spiritual) yang mendalam, dan melalui sadhana tersebut mencapai keberhasilan. Jatuhnya kelopak mata di atas mata pun menghasilkan suara; jatuhnya embun di atas kelopak bunga juga menghasilkan suara. Setiap gerakan kecil yang mengganggu ketenangan pasti menghasilkan getaran suara; hanya saja manusia mungkin tidak dapat mendengarnya karena kemampuan pendengarannya memiliki batas. Suara yang muncul dari gerakan awal yang menyebabkan penyelubungan Brahman oleh ilusi yang muncul dengan sendirinya disebut sebagai Pranava Shabda, yaitu suara suci Om. Mantra Gayatri merupakan penjelasan dari Pranava tersebut, oleh karena itu, Mantra Gayatri dianggap sangat suci dalam kehidupan spiritual melalui perenungan dan penghayatannya. Kekuatan sebuah mantra tidak hanya terletak pada maknanya, tetapi juga pada getaran suaranya. Seorang bayi yang menangis dalam buaian dapat berhenti menangis ketika dinyanyikan lagu pengantar tidur; Lagu tersebut mungkin tidak memiliki arti khusus, bahkan bisa saja hanya berupa rangkaian bunyi sederhana, tetapi tetap mampu menenangkan pikiran, menenangkan saraf, dan membuat bayi tertidur. Dalam hal Mantra Gayatri, maknanya juga sangat dalam dan mudah dipahami. Mantra ini tidak memohon belas kasihan atau pengampunan, melainkan memohon kejernihan intelektual, agar kebenaran dapat tercermin dalam pikiran manusia secara tepat tanpa mengalami penyimpangan.

-- Divine Discourse 16 Mei 1964

Tidak akan ada fanatisme, kebencian, maupun persaingan apabila seseorang berpegang teguh pada Mantra Gayatri. Pengulangannya (japa) akan menjernihkan gejolak hawa nafsu dan menumbuhkan cinta kasih.

Thought for the Day - 2nd October 2026 (Friday)

Idols are inert in nature and do not possess the qualities of compassion, love, forbearance, etc. It is for this reason that some people are against idol worship. This is ignorance. You use your forefinger to point to a specific object, say, a flower or a tumbler. Similarly, idols are like pointers to Divinity. Once you recognise divinity, you don’t need the pointers, say, idols. Such being the case, is it not foolish to object to idol worship? Are you not worshipping the pictures of your parents and grandparents? Do these pictures have life in them? No. Nor do they have the qualities of compassion, love, sacrifice, etc. Then what is the point in worshipping them? It is through these pictures that we are reminded of the virtues and ideals they stood for. Take for instance, a hundred rupee note with dimensions of 6 inches x 4 inches. There is neither life nor virtues of love, compassion, etc., in this currency note. Yet people love it and would like to possess it. Is there anybody in the world who dislikes money? Similarly, we respect the national flag for the value it stands for, though it is merely a piece of cloth, which is inert. If idol worship is considered foolish, then the same should apply to love for money and respect for flags, which are also lifeless.

- Divine Discourse Mar 12, 2002

You may worship picture as God but not God as a picture

Arca pada dasarnya adalah tidak memiliki kehidupan dan tidak mempunyai sifat-sifat seperti welas asih, kasih, kesabaran, dan sebagainya. Karena alasan inilah sebagian orang menentang praktik pemujaan Arca. Namun, pandangan tersebut adalah bentuk ketidaktahuan. Engkau menggunakan jari telunjuk untuk menunjuk suatu benda tertentu, misalnya bunga atau gelas. Sama halnya, arca dapat dianggap sebagai penunjuk yang mengarahkan pikiran manusia kepada Tuhan. Ketika engkau telah menyadari kehadiran Tuhan, engkau tidak lagi membutuhkan penunjuk tersebut, seperti halnya arca. Dengan pemahaman seperti itu, bukankah bodoh untuk menentang praktik pemujaan pada arca? Bukankah engkau juga menghormati gambar orang tua dan kakek-nenekmu? Apakah gambar tersebut memiliki kehidupan di dalamnya? Tidak. Apakah foto itu memiliki sifat welas asih, kasih, pengorbanan, dan kebajikan lainnya? Tidak. Lalu, mengapa manusia tetap menghormatinya? Karena melalui foto tersebut, seseorang dapat mengingat nilai-nilai, kebaikan, dan teladan hidup yang dimiliki oleh orang-orang yang ada dalam foto tersebut. Sebagai contoh, selembar uang seratus rupiah dengan ukuran 6 x 4 inci. Di dalamnya tidak terdapat kehidupan, kasih sayang, welas asih, atau kebajikan apa pun. Namun, manusia tetap menghargainya dan ingin memilikinya. Adakah orang di dunia ini yang tidak menyukai uang? Demikian pula, kita menghormati bendera nasional karena nilai dan makna yang diwakilinya, meskipun bendera tersebut hanyalah sepotong kain yang tidak memiliki kehidupan. Jika pemujaan pada arca dianggap sebagai sesuatu yang bodoh, maka hal yang sama juga harus diterapkan pada kecintaan terhadap uang dan penghormatan terhadap bendera, karena keduanya juga merupakan benda mati.

-- Divine Discourse 12 Maret 2002

Engkau boleh memuja gambar sebagai Tuhan, tetapi jangan menganggap Tuhan hanya sebagai sebuah gambar.

Thought for the Day - 1st October 2026 (Thursday)

Men should take great care to see that their senses do not go astray and commit offences. Thinking evil, speaking evil, and seeing evil invariably lead to total ruin. For example, in the Mahabharata, Duryodhana always had evil thoughts about the Pandavas, and ultimately he brought destruction upon his entire family. Keechaka cast an evil eye on Draupadi when the Pandavas were living incognito in Virata King's palace, and he paid for it with his life. Ramayana has the story of Kaikeyi, who listened to the evil counsel of Manthara, and so lost not only her husband but the regards and love of her own son, Bharata. No one today even likes to be known by these infamous characters — Duryodhana, Keechaka, or Ravana! Though these names are not favoured, bad qualities associated with them have not been given up by mankind! Strive to give up evil thoughts, evil looks, vicious speech, and the greed to give ear to evil counsel and slanderous gossip. 

-- Divine Discourse May 22, 1986

Be good, do good, see good. This is way to God

Manusia harus berhati-hati agar indra-indranya tidak menyimpang dan melakukan perbuatan yang salah. Berpikir yang buruk, berbicara yang buruk, dan melihat yang buruk pada akhirnya akan membawa menuju kehancuran sepenuhnya. Sebagai contoh, dalam kisah Mahabharata, Duryodhana selalu menyimpan pikiran buruk terhadap para Pandawa, dan pada akhirnya, kebenciannya tersebut membawa kehancuran bagi seluruh keluarganya. Keechaka memandang Draupadi dengan niat yang buruk ketika para Pandawa hidup dalam penyamaran di istana Raja Virata, dan akibatnya ia harus membayar perbuatannya dengan kehilangan nyawanya. Dalam kisah Ramayana memiliki kisah tentang Kaikeyi yang mendengarkan nasihat buruk dari Manthara, dan akhirnya tidak hanya kehilangan suaminya, tetapi juga kehilangan rasa hormat dan kasih sayang dari putranya sendiri, Bharata. Tidak seorang pun saat ini ingin dikenal dengan nama-nama tokoh yang tercela seperti Duryodhana, Keechaka, atau Ravana. Meskipun nama-nama tersebut tidak disukai, sifat-sifat buruk yang melekat pada diri mereka masih saja belum sepenuhnya ditinggalkan oleh manusia. Berusahalah untuk meninggalkan pikiran jahat, pandangan yang buruk, perkataan yang penuh kebencian, serta keinginan untuk mendengarkan nasihat yang salah dan gosip yang mencemarkan nama baik.

-- Divine Discourse 22 Mei 1986

Jadilah baik, lakukan kebaikan, dan lihatlah kebaikan. Inilah jalan menuju Tuhan.