Control your senses as well as the mind. Remember, the senses can do nothing by themselves. They are not independent. If the mind is brought under control, the senses can also be controlled. Some people undergo mere asceticism of the senses in order to control the mind! They are ignorant of the real discipline that is necessary. Real discipline is the destruction of desire. However vigilant warders may be, a clever robber can still steal in a hundred amazing ways. So too, however skillfully you may try to control the senses, the mind will drag them to its side and execute its desires through them. Therefore, the aspirant should establish mastery over the external senses. Then, the mind, immersed in the Vishaya, the continuous succession of worldly relationships, has to be controlled by means of Shanthi (peace) and Vairagya (renunciation). When that is done, one can experience Ananda (spiritual bliss) and visualise the Atma (Divine Self) within at all times.
Kontrollah inderamu demikian pula pikiranmu. Ingatlah, bahwa indera tidak dapat melakukan apapun; ia bukanlah berdiri sendiri. Jika pikiran dapat dikendalikan, maka indera-pun dapat dikendalikan. Beberapa orang melakukan asketisme (tapa brata) untuk mengendalikan pikiran! Mereka mengabaikan disiplin yang sebenarnya diperlukan. Disiplin yang sejati adalah dengan menghilangkan keinginan. Bagaimanapun waspadanya para penjaga penjara (sipir), para pencuri yang cerdas masih bisa mencuri dalam seratus cara yang menakjubkan. Demikian juga, bagaimanapun terampilnya engkau mencoba untuk mengontrol indera, pikiran akan mencoba menyeretnya dan melaksanakan keinginannya melalui indera. Oleh karena itu, para aspiran (pencari spiritual) hendaknya menguasai indera eksternal mereka. Kemudian, pikiran, tenggelam dalam Vishaya. Hubungan yang terus-menerus dengan duniawi, harus dikontrol dengan cara Shanthi (kedamaian) dan Vairagya. Ketika hal ini dilakukan, seseorang dapat mengalami Ananda (kebahagiaan spiritual) dan memvisualisasikan Atma setiap saat.
-BABA
No comments:
Post a Comment